您好,欢迎来到畅飞速录网!

1800-8034-665

业绩展示

CASE SHOW

联系电话:

1800-8034-665

首页 > 业绩展示 > 中国茶文化

中国茶文化

更新时间:2016-11-17 浏览次数:307

        余和祥:各位亲爱的成都同志们,大家好!今天我讲茶文化是一个非常宽大的选题,因为茶所囊括的文化非常丰富、博大,它基本上凝聚了中华民族传统文化的方方面面,所以说要想探讨交流学习茶文化不是一日之功,更不是一场演讲就可以说透的事情,所以今天我的想法就是鉴于在座的各位朋友都是对茶文化文化比较爱好的人,势必对有关茶的基本常识是了然于胸的,所以对茶文化基础知识就不展开,因为我们都是有基础的。比如中国的茶的类型,基本六大类茶,绿茶、红茶、黑茶、乌龙茶、黄茶、白茶,这样的常识以及中国的10大名茶,15大名茶,每一种茶的产地,甚至包括茶的选场地和冲泡技术品饮的基本感觉感悟,这部分我们已经有基础了,这部分就不多讲。

        今天我进的茶着重在茶文化方面,尤其是形而上方面,基本上上升到思想人生哲理方面跟大家探讨一下。首先讲茶的几个基本作用。

        第一条,茶文化一切建立在品德修养作为它的宗旨和目标上面,所以茶文化我们一定要以德为中心,茶能够修德是它的第一大作用。重视人的群体价值,倡导无私奉献,反对见利忘义和唯利是图,主张重义轻利,注重协调人和人之间的相互关系,尊重人,体贴人,重视这么一个修身养德工夫,最后有利于我们人的心态平衡,解决我们现代人精神上种种困惑,提高人的文化素质。这一点是功效非常显著,可以说它是茶的第一大作用。

        第二条,茶文化是应付人生挑战的良师益友。激烈社会竞争之下,尤其在我们市场经济时代,我们的工作生活学习基本上是以紧张作为基调的节奏,人际关系也特别趋于复杂化,依附在人身上的各种各样压力非常多,如果我们注入了茶相关文化,相关修养就可以使我们的精神和我们的身心得到放松,从而更加有良好的心态和精力再重新投入对人生的应对和挑战。比如像广东地区尤其是广州、深圳、香港地区的一些茶楼文化建立在市民和百姓起了这样的作用,非常显著,越是高节奏的,香港人节奏比我们内地人紧张得多,尤其比成都人节奏紧张得多,行色匆匆,它起的作用非常明显。

        第三条,茶文化有利于社区文明建设。所谓社区就是居民生活文化的小范围的一个区域都叫社区,社区形态有很多种,有的是高尚社区,大众社区,精英社区,但是不管什么样的社区都面临一个问题,就是经济上去了,但是文化不能落后,社会风气不能因市场经济而导致有些地方渐渐污浊起来,我们的人文道德不能沦丧。自从改革开放30几年来,茶文化不断得到人们的喜爱和重视,茶文化是改变社会不正当消费活动,有创建精神文明,有促进社区文明进步的显著作用。我们成都为什么显得特别和谐,全国各地人民提起成都来这个地方人与人之间感觉特别好,于是它的吸引力增大,这和茶在这个城市当中所起的种种作用是非常有关系的。假如说成都不是一个爱喝茶的城市,不是一个茶文化特别浓厚的城市,都是那种紧绷绷的干巴巴的人际关系,恐怕成都的吸引力对全国全世界的人们心目中的印象都不像今天这么美好。所以人们提起成都都是休闲之乡,是品位之都,带着一定吸引力,表明了它对社区文明精神文明品位提高有一定作用。

        第四条,茶文化还具有一个作用是能够提高人们生活质量,丰富我们的文化生活。茶文化因为它本身具有强烈的知识性、趣味性和娱乐性,品尝名茶我们在茶叶的挑选和欣赏方面,在茶具的把玩和鉴赏方面,在茶点的选择方面都具有各种各样的情趣,尤其是我们观看较老道茶艺的性质表演和茶俗相关文化的活动,更能够给人们以美的享受。

        第五条,茶文化还具有促进改革开放推进国际间文化交流的作用。我国现在是一个比较开放的文化大国,也是一个经济实力比较强的强国,中国的经济引人注目之后,中国人的生活方式和文化形态也越来越受到世界各国人民的重视和仿效,想要学习中国文化的外国友人越来越多,中国文化对世界文化的影响越来越大。在这种背景之下,挖掘具有强烈中国文化的特点的中国茶文化是我们中国文化向世界上展示自己的一张亮丽的名片,所以这张名片亮好了我们中国在世界人民心目当中良好印象会更加突出,会更加受到世界其他国家的欢迎。

        这是设备跟各位朋友概括一下茶文化具有的一些作用,这也是我们今天有必要做一场茶文化方面演讲的一个原因,也是各位朋友有兴趣来到现场跟我交流的一个重要原因。

        我们今天就列去有关茶的基本常识不谈,着重跟朋友们共同交流一下对茶了解了一定程度以后,对茶文化有了一定基础之后如何理解茶中之道的问题。中国很早就有一句古语叫做“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。那么我要补充的是在道与器之间还有一个过渡层,一个中间层面,叫做艺或者叫做技,所以标准的形而上者,他是道的层面,是一种关于人生、理念、信仰、思想、哲理这类层面的东西,还有一种纯粹是如何炒茶制茶泡茶的基本一些物质方面的生产活动,活动生活,我们称之为器,形而下者。在形上和形下之间还有一个技与艺的问题,反映在茶上来讲,就是关于茶叶如何生产,如何制作,如何购销,如何选择,如何品尝,如何冲泡,茶具如何制造,如何陶冶,这东西我们都可以归置于一个大类型就是物质生产生活类型,用古人的观点来说就是形而下者谓之器的东西。如果在这方面我们有了一定文化,有了一定修养,有了一定的钻研,从而在饮茶方面有一些心得和做法,有些专门技能和艺术,它又上升到更高的层次了。但是仅仅有了这么一个饮茶的技艺,我觉得还不够,因为饮茶的茶文化最后归宿,饮茶人最后乞求的目的不是技能,不是玩味一下艺术就够了,他最后要达到什么目标呢?就是他的思想、感受、情感方面最终要获得什么样享受和满足,而精神和心灵上享受与满足我们看成是更高的层次,那就是形而上者茶道。

        提到茶道我们中国人在很久的一段时间里面总是容易想起我们东边一个邻居国家日本,茶道好象跟日本联系起来,一谈到茶道日本茶道,日本人神情严肃,甚至有时候一副深仇大恨的样子,感到很奇怪和神秘。日本的国民性问题,日本的文化思想源头文化我待会会相应做一些介绍,但是我们今天主要讲茶道是指中国传统文化当中茶文化的根本核心精神。

        那么什么是茶道?它是一种以茶为主题的生活礼仪,也是一种修身养性的工夫,它通过沏茶、赏茶,品茶来修炼身心,是这样一种方式。这是我认为最宽泛意义上的中国茶道。中国的茶道有比较悠远的历史渊源,茶道最早起源当然在中国,中国人至少在唐以前,最晚也是在唐朝,有充足的证据成名我们是世界上将举国之饮的茶饮来作为修身养性的形而上之道的。唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:“茶道大行,王公朝士无不饮者”这是现存文献当中对茶道的最早记载。当时社会上流行的是茶宴,这是唐代最风行的茶艺术方式,是茶宴,就是关于茶的宴会一样的,我们今天的宴会一般都是吃菜喝酒,专门把茶当做宴会来举行的,我们当今中国已经不流行了,这一部分将来很有必要要恢复要继承下来,尤其是旅游文化部门要把它开发出来,唐代茶叶风格。

        在唐宋年代人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等茶饮方式都比较讲究,有一定约定成俗的规矩,茶宴还有皇家茶,还有佛教茶宴,还有专门的文人茶宴,我们也称之为士人茶宴,三大茶宴在唐代已经形成非常完备的礼仪程序。到了宋代,我们大唐帝国之后紧接着是商品经济特别发达,尤其是城市文明居世界最高峰的时代宋代,过去学历史德人都是唐宋连称,他们时间当中只相隔了短暂半个世纪五代十国时期,但是唐代和宋代很大不同,唐追求一种博大、开放、丰满的文化取向,宋代开始进入了中华文明,进入了跟唐代文化相差很大,讲究是精致、深刻、内秀、极致的文化追求。唐代是以强大为著称,所以我们称之为强唐,宋代追求富裕为智慧,所以我们称之为富宋,强唐富宋。强主要体现在唐,唐相比宋朝只是国立强大但是并不富裕,宋代是非常富裕但是国家不强大。可以说宋代一个大都市一个城市经济总量可以达到唐代的几个省的经济综合,可见城市发达给宋代造成非常多财富积累。

        宋代还有一个特点,就是知识分子文化人地位特别特殊,特别高,这种高是畸形的高,没有道理的优待。比如宋代文化人无论犯了什么大的重罪和犯了法律,一律没有生命之忧,最多只是判刑,流放充军,文职人员永远不会处以死刑,这是中国各朝各代是唯一一个时代,就是重文轻武。由于文人地位畸形提高,由于城市文明相对繁荣发达,导致了茶文化在宋朝出现了特别繁荣的局面,特别讲究的局面。宋代开创的斗茶的茶道方式,可以说是带给了中国茶文化的极致形式,是最高体现,直到今天,对待茶文化的讲究都还没有达到宋代那种高度,所以宋代是以什么为高度呢,是已斗茶作为它的典型体现。

        在南宋末期日本有一个南浦昭明的禅师来到中国学习,学中国佛教精华,他在游历过程当中,在遍历中国江南地区之后,曾经在浙江省余杭县金山寺学习当时茶艺和茶道,学习当时饮茶之道,于是得到了很多启发,学习了金山寺大批大量茶院和斗茶的议程,他首次把中国的茶道引进回了日本,这个是作为一种重要的历史文化的标志性事件,也就是称之为日本的茶道的起点。就是南浦昭明在中国浙江余杭的金山寺学习了中国的茶艺和茶道,被标志位日本茶道的起源。可以说南浦昭明是日本茶道最早传播者和创立人。

        我国有一个著名的教授叫做吴绝龙(音),吴绝龙(音)先生说,茶道是把茶作为高档饮料,他说因为茶是一种精神上的享受,是一种艺术,或者是一种修养,是身心的手段。另外一个茶学专家叫做庄晚芳,他说茶道是一种通过饮茶的方式,对人们进行礼法教育,道德修养的一种仪式。庄晚芳老师晚年还归纳出中国茶道的基本精神,叫做廉美和敬这四个字,他解释说,廉就是廉俭有育德,美就是美真廉乐,和就是和诚处世,敬就是敬爱为人。

        另外有个叫做陈香白的一位教授他对茶道理解是,中国的茶道包含了茶艺,茶德,茶礼,茶情,茶学说,茶道和茶倒影这七大学说称之为茶道。中国茶道最核心的东西就是一个字,和。中国茶道是通过茶的过程引导个体在美的享受过程当中走向完成品格修养来实现人类和谐安乐之道,这就是茶道最高境界。其中茶艺部分是一个工具性的东西,茶艺讲究环境、气氛、音乐,讲究冲泡技术,讲究人际关系的调整艺术。通过茶艺走向茶道就是让人在茶的活动当中融入哲理的东西,伦理道德的东西,通过品名修身养性,从而达到精神上高境界的享受。

        我接着向各位朋友聊一聊茶道与中国的儒家、道家、佛家的三家基本精神关系问题。

        首先是儒家与茶道的问题,我把它命名为儒家之茶,八个字概括就是和中中计,宁静致远,可以说中国的茶文化广茂悠远,意趣久长。我们中国的茶文化与中国儒家文化所提倡中庸的理念非常契合和融通。观察一下我们民族关于和这个字的总得文化意义,仿佛是贯穿了华夏民族泱泱数千年文明衍进史。概括而言这个和字的讲究,和这个汉字,中国的中这两个字我认为是我们中国最重要的两个文字,最能代表中国人的文字,第一个字是中,第二个是和。中国把它归结为第二重要的汉字,而最基本的摆在第一个是和字,加起来是中和。中是中国人的方法论,而和是中国人的世界观,我不能这个概括大家有没有同感。你想想我们中国人处事,办事,看待问题,分析问题,处理事情哪一项事情不是最终归到一个办法,就是讲究一个重字,不偏不倚,不快不慢,不高不低,不穷不富,连身材追求都是不胖不瘦,吃饭讲究不饱不饿。什么都防止两个弊端,一个叫做过,一个叫做不及,过犹不及,这是我们中的死敌。后来儒学在汉代成为官方主流之后更是讲究中的好处,以至于最后是中庸之道了,形成哲学范畴,是我们儒学四分之一的中庸来概括中国人总方法论。

        不管提的多少深,多么庞大,多么要紧,再怎么说是一个方法,充其量是一个工具而已,你说中是什么,不是为了中而中呀,这样到底是要达到什么效果,达到什么目标呢?中作为方法最后要实现的是和。这个和其意大意在,至少这个和在它的文化内核当中有三层:第一个我们中国人追求的和,追求天人之和,也就是人与自然之和,要追求和谐,既不能让大自然完全的征服和笼罩着我们人,我们人在自然面前无能为力,完全听命于老天爷,不管是刮风下雨我们毫无抵御能力,我们只能逆来顺受,这个也不和,但是我们也不能向现代文明尤其是当今社会世界的潮流,就是在科学这个巨人给我们壮胆子以后我们对大自然采用一种可笑蔑视的态度,瞧不上大自然威力,我人类力量大得很,我为所欲为,我想怎么着怎么着,于是任意肆意的轻视大自然,玩弄大自然,糟蹋大自然,结果现在发现真正中国古代东方文化,再回头一看早就告诉我们大自然是不能轻视的,我们一定要跟它和谐相处,我们一定不能无视大自然,否则大自然会给我们无尽的报复。现在我们地球上出现了无穷无尽的自然灾难,有的地方山洪特别多的爆发,泥石流特别多的出现,海啸、地震,还有人类特有灾难,污染,整座整座大山废掉了,整条整条的江河有害了,都是大自然对我们的惩罚和报复。人类在自然面前永远只能像孩子般的虔诚和纯真,应该感激大自然赐给我们的衣食和环境,我们不能反过头来无视它,否则我们将会造成更多报复。这是研究东方文化,尤其研究多了的人有识之士得出的非常中肯的言论。

        第二个和,我们说的和是人与人之间的和,也叫人伦之和。我们中华民族自古以来特别强调和重视的就是人伦之和。孔子最早的言论集《论语》,就是讨论人与人问题的语言。人和人之间的关系探讨是我们中国领先于世界任何一个民族和国家的最优势的一个学问,可以说是最庞大的文化,如果中国的古典典籍有1万册的话,子少有990册是讨论人和人之间的关系的。中国人向来不是以个体来探讨所在,他探讨的永远是他人,他人与我,人与人之间的关系,在中国人看来是大于我个人的问题,所以集体大于个人,整体大于个体,国家民族重于家庭和个人,这是我们中国几千来形成的传统。任何人过分强调个体在中国人群当中是绝对行不通,吃不开的,是被人唾弃的。

        第三个和也是最不被人重视,被人所忽略和。就是每一个个体之人他身上的身心之和。这是我们中国人强调比较少的,很多中国人不太重视自己的身体,就是身体与心灵之间关系,起了冲突怎么办,往往忽视它。结果我们中国人目前存在最严重的身心不和,身心之间出现冲突和矛盾的民族和国家,所以在这里我要呼吁一下,我们中国人一定要注意自己的心理卫生,注重身体和心理的协调。很多人身体可能没有什么,但是他老是感觉压抑郁闷,这是身体与心灵有冲突造成的,他们之间不协调,没有找到和谐共处的方式。要解决这个矛盾很重要一点就是人要有思想,如果一个人从小到大学了各种各样不同的技能,但是没有好好学习思想的东西,没有一点哲学头脑的话,恐怕你的身心矛盾会伴随一身,你不会得到真正快乐和解放,不会感到自由和升华,他的幸福感会大大降低。这就是有思想的人和没思想的人相比,身心问题存在的问题不同。

        有的人会反驳我说,那才不是你说的这样子,我觉得世界上没有文化的人,没有头脑的人,没有思想的人反而更幸福,他们活得简单,不想那么多问题,你看你们文化人一个个晚上睡不着觉,思考这思考那,大到国家民族安危,小到家庭未来几十年的布置规划,你们一天到晚考虑,结果睡不着觉,忧患意识强了,你看有些人没有文化,文盲,他吃饱了就睡,多自在,多滋润呀。这是有部分道理,但是这个道理是谁总结出来的呢?还是有思想总结出来的,真正的睡了吃,吃了睡的人不会发明这些名言,像郑板桥经常爱提字的,给别人写的书法名言,叫做难的糊涂,或者糊涂是福,这还是有哲学思想的人才能提炼得出来。我们要由清醒变得让自己放松下来,让自己宽泛起来,甚至可以说白一点让聪明人提示自己有意的糊涂起来,那个地方该装马虎,那个地方该糊涂,这是需要我们自己调配而不是真正愚昧,这个糊涂跟那个糊涂是有本质不同的。

        所以说身心问题呼吁大家应该强烈关注,尤其是文明时代在衣食不愁的情况下,我们健康根本重心应该放在心灵方面,而不是老关照自己身体方面。现在中国人看病经常上医院,很多上医院都是关于身体上的病,很少有人去看心灵上的病,甚至认为我身体上的病没有什么问题,不丢脸,我要看精神上的病,去精神医院,我难道是精神病吗,那多丢人,我不看。所以中国人至今还存在这样错误的观念,一个风气,心灵上的疾病不愿意看,身体上哪怕我心脏搭桥,我得了癌症我都觉得不丢脸,我精神上有毛病特别丢人,讳疾忌医,不愿意看病,结果久而久之自己痛苦不堪,生不如死,往往不是身体的原因,是心灵的原因。

        所以关乎文化礼仪,我们中国的和字,成为我们中华民族最高目标,这三个和在一起就是太和,你看皇帝在朝廷当中最崇高的殿就是太和殿,就是无上的和。所以最后和就成为中国人的世界观,或者叫做最后的目的。

        谈和茶的问题,和字就贯穿了华夏民族所有的文明演进史当中。不冲突,中庸、调和、和平、祥和、和睦、和谐都是跟和相关的理念。端起茶杯和端起酒杯给认得感觉首先是什么,这个人绝对不会生事,这个人端起茶杯不是来吵架的,不是来斗狠的,不是来炫耀自己厉害的,而是平和的,是和睦的,是和谐的,是轻松的。这就是茶和酒的不同。喝了酒之后就担心万一酒喝多了是不是张牙舞爪,是不是动手打架,是不是拔刀相向了,但是没有听说哪一个人饮茶之后突然拔出刀要杀人的,因为茶是越喝越清醒的,越喝心灵越安定的,而酒是越喝越亢奋的,酒是越喝越狂热的,越喝越迷醉心志的,最后越狂妄,放荡不羁的。

        追求万世调和、国泰民安、秩序井然,这是儒家社会一贯所梦想倡导的中国大同,中国王道,它都是以和字为核心的。我们现在中国人骨子里头有做人节制的理性,博大的胸襟,讲究个人和人和人之间和谐融通,这些好的脾气是我们中国人特有的东西,是历经秦汉和宋代以后的茶饮文化,慢慢形成中国脾气。所以茶不但形成了中国式脾胃,肠胃,也形成了中国式脾气,成了一种国民性特制,为此中国茶文化自然属性,社会追求,精神信仰都体现在儒家所追求天人合一,人人和谐,身心健康。可以说中国的传统文化它的内核一般是指以儒家思想为主流的这么一种思想,它与中国另外两家特别重要哲学思想就是道家与佛家思想形成三位一体的精神特制。

        然而儒家文化的人生哲学对于华夏饮茶者来说这个影响是显而易见的。突出表现在对亲和意念的渴盼上面,就是追求人际和天然关系的温和恬适。中庸之道讲究的是一种亲灵、雅致、平淡、亲切,温厚、和睦的祥瑞气氛。比如说中国自古以来形成的各种茶艺当中的煮茶法,点茶法,泡茶法都可以归结为好处均沾,利益均分的心态。茶要泡的好喝一定是茶的养分和茶的味道是均匀的,不能说首先泡好了一壶茶,首先把这壶茶前半部分倒给一个人,剩下那一点倒下后面那个人喝,没有这样的茶道,没有这样的精神,它追求的是茶道均分,就是利益均分的概括。尤其是乌龙茶的茶艺茶道,为什么首先一杯茶快速冲泡好以后,在热气腾腾当中一壶茶在众多小茶杯当中,哪怕10个人来就分成10杯,每一杯量可以不大,但一定是较为均匀的,不是先把你这一杯倒满再倒另外一杯,倒酒可以这样倒,但是倒茶绝对不允许这样倒。乌龙茶茶道泡好以后,首先是来回巡游般点茶,这是冲泡,每一个茶杯当中泡一部分,哪怕是一小口,来回巡逻,最后茶汤是均匀的,剩下一壶茶最后一部分只剩下茶叶部分,茶汤不多,最后精华部分它还要每一个人滴那么一滴,点到每一个茶杯当中。这个巡游过程有一个讲究,有一个术语,叫做关公巡城,最后一点,每个人茶杯里面滴上最后最浓的一点,每个人均沾一滴,这个程序叫做韩信点兵,它是有说道有讲究的。

        所以说精华均分就是强调入学当中陶冶人格,修身养性,净化心灵,规范行为的这么一种和谐的感觉,和谐的环境。我国茶学专家刚才说的庄晚芳先生他说廉美和敬作为茶道的四字口诀,我们觉得有一定的道理。不同的茶学专家把茶德的几个关键词归结得不一样,庄晚芳归结和美廉敬,陈启昆(音)先生归结的是礼敬亲融四个字来概括茶道当中思想精髓,台湾国学家林经兰(音)也用四个字概括茶道,认为是美健性伦,台湾学者范经平归结为亲近和美这四个字。中国茶艺的基本精神它的茶德归纳了不同的说法,但是它的主要精神凝聚所在还是大同小异的,特别是我们所主张的亲近和美应该说是最被广大的茶叶饮用者所接受的茶德,这和日本的茶道追求的还是略有区别的。

        我们的华夏子民在茶叶消费最大国家当中养成了一种约定俗成的很多风俗习惯,也是反映了儒家所倡导的精神文明。比如说中国古代经常以品茶礼仪作为定亲礼物,为什么拿茶叶做定亲礼物?因为中国人认为茶叶有一种从一而终的逸韵在里面,虽然茶树虽然撒茶仔很多,但是一旦种出来以后不能移动,不能移栽,一移动就死了,所以婚姻的聘礼把它作为象征就是从一专一的意思。另外一层含义就是茶树之下必须有仔,就是宣扬就是期望像茶树一样多子多福。所以茶当中包含了很多礼的含义。一句话吧,我们中国入学规定的仁义礼智信在茶树这个植物身上都一一有所体现,一一作为象征,所以它是家用。第二饮茶的方式过程,饮茶的感觉和意境又体现了中国儒家的基本精神,仁义礼智信的东西。追求和的都是和中国入学紧密相关联,一点都不冲突。这是我们讲的儒家之茶。

        接下来我着重要说的道家之茶,道家之茶有八个字概括,法天生地,自然超脱。老子在《道德经》里面曾经说过,人法地,地法天,天法道,道法自然,自然,这特指是自然而然,是天生的自然,简称为天然,而不是人然,不是人造的然,人造的东西是人为,人为在汉字里面一个单人旁一个为,就是伪,我们称之为不好的东西,假冒伪劣,伪军。这些东西的话就都是对人为人造,因为他违背了天然自然之道,所以把它称之为伪。《庄子.天道篇》当中说:“夫虚静恬淡寂寞无为者,万物之本也”。自然而然谓之天然,天然而非为也,贵天言之,所以是老天大自然,自然造就的一些事情,这是道家最崇尚的事情。道其实在老子和庄子看来就是自然,人一定要学习和模仿大自然当中这种基本的特征、性质和品格,从而人也能够领悟大道,领悟一定道的行为,就是越来越富有道心,从而能够做到与天地共长久。

        所以道家讲究的是一个虚一个净,他和佛家讲究的空灵有异曲同工之妙。所以反映在茶方面由诸葛亮自己反复提倡而形成中国一句名言的一句话就是淡泊以明志,宁静以致远成为家喻户晓的名言,其实它的基本精神是来源于道家思想的虚静恬淡的追求,他把它当成生命的乐趣。为此中国历代名人雅士修养高深的人无不是在自己濒临人身自己不得意的时候特别向往大自然,向进入自然,比如说山水草木禽鸟,这些大自然当中寄托自己的心灵,从而得到一种宽慰,追求一种天人合一的思想胜境。

        比如说明朝的徐渭,自己的文集当中曾经说过,“茶宜精舍,云林,竹灶,幽人雅士,寒宵兀坐,松月下,花鸟间,清流白云,绿藓苍苔,素手汲泉,红妆扫雪,船头吹火,竹里飘烟。”你看多会描绘呀,把我们心头上最美好的画面,那种感觉,那种环境都描绘出来了,我们每一个爱喝茶的,寄托在茶文化当中人心想最好的,最让我们惬意的环境不就是他徐渭给我们描绘的这种感觉吗。他这段描写当中突出强调了饮茶文化当中必须耐以为生作为性命最重要的追求,就是一个野,一个幽,一个清,一个静这四个状态,我们才达到饮茶的味道来。

        刚才我上台来主持人跟我聊,问我爱什么茶,喜欢喝什么茶,我刚才说过不管茶叶贵不贵,品质好不好,我首先有一个基本要求,追求的是新鲜,因为茶新鲜就好,其实更重要就是在于心境和环境的营造,符合我的想法,达到我的感觉,我就认为是最美妙的一次饮茶,喝一口就感觉到价值千金呀。所以社会上流传的风气好象就是核茶好象一定要喝多少钱一进的茶,在什么高档场所喝茶,于是才叫做高级,才叫做值,这个和真正的茶艺,茶道,茶文化从修养上还相去甚远。我们要的恰恰不是热闹而是清幽,是野,不是闹市喧嚣的感觉,是野,是幽,清静的环节和心态。明代的骆冰(音)说了一句话叫做,山堂夜坐,汲泉煮茗。至水火相战,如听松涛,清芬满怀,云光潋滟,此时幽气,故难以俗人言矣。这个感觉跟一般俗气的人庸俗的人不好说,说不清楚,他也感受不到。郑板桥给弟弟的一封信上就是递家书的时候,他说,“坐小阁上,烹龙凤茶,烧夹剪香,令友人吹笛,作《落梅花》一弄,真是人间仙境”。这就是历代一些著名的文化人品茶赏茶的时候对环境心境文化意向的把握和追求。

        中国茶文化道家要追求的无非首先追求茶的真,其次追求茶的善,还要追求茶的美,茶中自由真善美。通过饮茶过程当中最容易发现见贤思齐,见高而雅,向问而化的状态,它不会起抵触和冲突,自然的熔化了。所谓的茶中的真趣它源于茶本身的自然形态,它来自于山野,来自于大自然;第二它来自朴素,它是自然当中一个草木上长的叶片;第三它天性率真,你越是把它当成宫廷宝贝藏起来,装起来,它反而焉了,不行了,他就是率真的,出自天性。所以我们品茶人要在茶身上看到茶叶的品格,就是那种真,一句话就是真,不假,不矫情,不娇柔造作。这种天人合一,自高境界的审美追求就是茶性之源,也是我们情趣通达诗意,让人感觉到感动促动的媒介。我们对茶文化一些哲理认识,知识性的通融往往是通过茶的真这么一个途径领会到的。

        第二个茶之善。茶之善它是指我们中国人对自身所认识的合理文化的世界的那份热情、友善、和睦、祥瑞的社会秩序和道德自觉所做出来的自然而然的传递和传播,凸显了中华文化的亲和力,而成了有益、亲切、善意的桥梁。一个爱喝茶的民族,一个爱喝茶的人群绝对不是一个好战的民族。一个经常爱喝茶的人,一个喝茶成了习惯的人,他内心,我不是说他一定就是善良的人,就没有低下的人,没有坏人,也许坏人还装模装样附庸风雅呢。但是一个喝茶成了习惯的人,最起码他的心灵多多少少还有一部分善藏在心中的。

        至于说茶的美是人类对天地大美的一种愉悦感它的形象聚集的接受,是让品位者在心中储存的一缕清香与转瞬即逝的嫩绿的色香味的循环反复的储存当中启发出来的美感和适感,一种怡情的作用,一种愉快的感受,这是差距的美感。你想想我们每一个喝茶的人对茶的美的感觉可以说是从始至终不间断的,茶的香味带来美好感觉,茶冲泡出来的晶莹的水带来的美好感觉,冲泡出来的茶色茶的姿态,那种叶芽在杯中跳荡沉浮呈现出来各种幻化的形象带给我们的美感,在茶泡好了之后品一品,感受感受,又是更美好的感受。所有烦恼,所有丑恶,所有不快基本上在那一瞬间烟消云散,都是被美所吸收了。夜后邀陪明月、晨前命对朝霞。在明代的皇室贵族人员叫做朱权的他说,“或会于泉石之间,或处于松竹之下,或对皓月清风,或坐明窗静牖。”这都是对我们饮茶的一种美的追求感悟留下的一些漂亮的美文。这就是心态要不俗,饮茶的人品行心态都要达到一种意境才能感悟到好的环境。

        要谈到家与茶关系,要领悟茶中茶道家之道我们还是最好从老子这一篇文章当中选择若干的代表性与茶紧密相关的原文进行讲习。老子曾经说过,“古之善为道者,微妙玄通,深不可识,夫惟不可识,故强为之容。”他说真正上为道的人知道了天地之大道的人,他的表现,他所呈现出来的是微妙玄通的,是看得见摸不着的,是不轻易让人抓住痕迹的,学道的人反而是大像无形的,所以说最后在表现上看不出来是深不可识。但这就成为一个矛盾,深不可识怎么描绘他呢?老子本人也感觉到夫惟不可识,故强为之容,正是因为一般人看不出来,一般人形容不出来,在这里只好勉强形容一番。

        其实道是没法形容的,他只好勉强形容一番,一旦道被人说出来了,描摹清楚了,这个人的道心也离的远了,听道的人倒是得到了感受,我讲道的人反而离道更远了,所以我在这个地方只能说自我做出牺牲,宁可自己得不到道,但是我要让在座观众能够多得一些道,所以勉强再形容一番。形容什么呢,这段话是说得道,但是我们发现他说得是茶文化,是茶的道,也非常贴切。豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,孰兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。孰能浊以澄静之徐清?孰能安以久动之徐生?这段话,我看了道和喝茶人的心态,喝茶人的状态,一种精神,一种做好思想的准备,也就是说你喝茶不能肆意开放的端着杯子就喝,像骆驼祥子拉黄包车端着一碗茶咕噜咕噜喝完了,长叹一口气,真过瘾,真解渴,不能这么直接。喝茶人要坏一着一种敬畏的心情,甚至给人感觉像犹犹豫豫害怕的心情,小心翼翼捧起茶杯,轻轻的喝一口,生怕喝多了要被人打一巴掌一样的,要怀着这样心情喝才能品出茶味来。

        茶的最高境界不是解渴,他是要有犹和豫。犹是什么样子,老子形容说像冬涉川,犹兮若畏四邻。冬天的冰面上,河面上大河大川上结满了冰,冰也不知道厚薄怎么样,不知道人走在上面冰会不会破,人会不会掉下去,所以在冰上走的人一步一探,往往是试探,谨谨慎慎,战战兢兢的形象,所以大家经常说的如履薄冰嘛。畏四邻就是感觉到周边所有的人都站在你面前,你要提防着对他礼貌,对他们接待不周,所以对周边邻居会带着客客气气,打招呼的样子。所以畏邻居,是敬畏的畏,不是害怕的意思。

        大家着重注意下面几个形容词,老子在这里讲的,就是喝茶要有一个俨字,这个词汇是俨然怎么样的,特别好似怎么样的,特别像那么回事的样子,像那么回事就是中国的汉字俨然的含义。俨若客,就是像作客的感觉,我们要体会到道家的做派,有道德进入我们心灵的,道行很深的人士对人对事一定要像在别人家作客的精神状态和行为状态,那才深谙道家的真谛,才能深谙茶道之真。到别人家作客是什么感觉,一般情况下不会像现在有些观众现在坐的特别舒坦,仰八叉的坐着,靠在靠背上面,舒坦,全身松驰,放松的状态,而在人家家里初次上门作客的时候,人家请坐,一般不会一屁股坐在沙发里面去了,往往都在椅子沿上坐着,而且精神是绷紧的,俨若客。对人对事如果像在别人家上门作客的话,你一辈子可以说是高枕无忧,做人成功了,一辈子不要让自己特别自我放松,自我放大,自我放荡,这个叫做轻,道家最鄙夷的做法和人格就是轻,它的反义词是重,他提倡重,沉重、稳重、深重、厚重,这是最让人佩服得,这是接近道的。而反过来轻是轻浮,轻松,轻佻,轻薄,轻狂,你看这哪一个词是好词。俨若客。涣若凝释。河面上的冰叫做凝,冰块彻底溶化了,我的心慢慢像它一样的,春天到来了,严冬的冰渐渐熔化,冰溶化是一夜之间不知不觉就没有了,无形当中心打开,不要自己喊一二三我放松了,我第二杯茶就怎么样了,这样就是机械,要追求无形。另外还有浑了淡了浊呀这种关健词望在座各位好好品位它。

        老子教导我们要致虚极,守静笃。追求这是一个虚一个静,等下我会着重讲老子所倡导的虚静之美,也是中国人饮茶的最高境界,最享受境界就是虚静,体味到了,那是一种极美。老子在道德经里面还曾经说过见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧,这每四个字句子里面是每两个字为一个意思,见素一个意思,抱朴一个意思,少私寡欲一样。就是我们追求最原始最本真的东西,不要里面涂满了画有太多内容的东西不好,一定要见素。抱朴就是追求纯朴天然的本性,不要花花肠子太多。第二个少思,思通另外一个私,就是私心的私,少思想少思虑自然就是私心也不多。寡欲就是你的欲望要少起来,不要有太多欲望,欲望不存在好坏,有好的欲望也有坏的欲望,尽量欲望少一点,你的烦恼就会少一点。最后一个做法叫做绝学无忧,做到了绝学自然就是无忧愁的状态。我读《道德经》五千字论文不下500多遍,可是我至今还觉得很多地方没有读懂,很多地方觉得为什么读了几次之后又有更深的感悟,我后来发现不是因为词句文言方面原因,可能由于我的人生阅历方面的原因,所以我对生活的体味和了解是文化提高造成的。

        俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷,众人皆有以,而我独顽且鄙。这是老子讲的一段著名言论,他号召一个人之所以有道心,道心是能够区别于众人独特的表象,这个表象就是跟众人有不同的地方。众人往往追求事务是追求昭昭,什么都要搞个明白,什么都要打破问道底,而我这个我是谁,就是得到道的人,我的表象恰恰相反,我从来不问为什么,我从来不去追究什么东西,一个真正有智慧的人是难得糊涂的,我不搞清楚,我不追根问底,这就我是独昏昏,给人昏头昏脑的形象。另外俗人和有道者的人差异是什么呢,就是俗人察观察,这个察察是什么呢,计较你的我的,这回事那回事,这叫察察,察察就是这个意思。而我独闷闷,我独闷闷就是我是浑然一体的,我连天地都搞不清分别,我连黑白可以说成差不多的,我还有什么可计较可分别的呢,这也是昭昭和昏昏之间另外一种说法,就是察察和闷闷。

        最后一句话最有意思,叫做众人皆有以,而我独顽思鄙。我经常拿这句话来告诫我来修道的,拿老子的话来经常品位一下。这个以字原始的意思就是倾向性,以是把反映的物体歪倒了的样子,比如一杯茶一块砖一个桌子反正一个物体只要倾倒斜靠着,就叫做以,所以的以字就是这个意思。所以众人皆有以,就是众人干什么事情其实骨子里面是有原则,有像的。比如你走路你突然出门要去哪里,否则你迈开脚步往哪里迈,为什么朝东不朝西,为什么朝上不朝下,每一个人都有以,都有方向,都有目标。而我独顽思鄙,我追求真正大道的人,我是绝对不问路向的,不问人生的来和去的方向的,过去历史上著名玄妙高深的伟大文化人,比如其中竹林七贤,大家知道嵇康,阮籍呀。

        像阮籍有一个特点,历史上记载他令自己的仆人车夫给自己赶着一辆游车走,他的随从就问他大人要去哪里去,你不要问我到哪里去,我也不知道到哪里去,车子就这样赶,赶到最后没路,走到一个山坡底下,或者走到湖边没有路可走了,阮籍在这个地方嚎啕大哭一场,热泪盈眶的,他哭什么也不告诉你,哭了一场之后唯一说了一句话叫赶车你自己哪里有路往哪里走,这就是穷途之哭,阮籍猖狂,穷途之哭,历史上著名的穷途之哭。他还有一个做派表现,在他出去玩的时候不问目的地,这是一个特点。阮籍还有一个特点就是叫自己仆人随时跟随自己,一定要背一把铁锹,问他干什么,随时准备死,死了就埋我,没有家的感觉。

        这种竹林七贤还是叫做魏晋玄学,玄学最早来源于中国道家理论,东汉以后吸收了印度传过来的中国佛学思想,两者结合在一起,就是道家的佛教思想,还有中国自古以来周易思想,三玄汇通于一玄,变成了魏晋时期的玄学。所以非常精微的。凡是想把自己修炼成为一种超脱的清雅的飘逸的人格的话,我建议大家多去读一读魏晋时期著名文化人的作品,看他们表现,我们自然超脱起来,绝对不会庸俗了。所以我独顽思鄙。众人皆以我独万思鄙,就像阮籍一样,我傻了像乡野村夫一样。这个鄙字最早是乡下人,城里人叫做城,成外郊外农村叫做鄙,所以鄙人鄙人是一种谦称,所以我就称之为鄙人,乡下人就是我。还有说卑鄙,鄙视,卑是地势低洼叫做卑,城之外的叫做鄙,加起来加快卑鄙,就是鄙视,这是低级的人看事的样子叫做鄙视。

        老子在《道德经》里面还说的一句话,“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物”。你看这段话把饮茶人的那种神思,心灵状态描绘的非常好,喝茶的意境就是意我两忘,宠辱不惊,在我喝茶当中好象喝着喝着什么都没有,一切皆无,是那么空,是归于永恒。这里一会儿有,一会儿没有,一会儿丰富一会儿空灵的状态就是恍兮惚兮,惚兮恍兮的状态。所以我们追求喝茶的品格就要追求老子所教导我们的重为轻根静为躁君,追求的是一个重,追求的是一个静,而我们做人喝茶品差所忌讳的一个心态就是一个轻一个躁。轻浮、轻佻、轻狂、轻盈都是不好的,烦躁、虚躁、闷躁,这些心态都是饮茶之大敌,得不到茶的真谛。

        老子还有一句话叫做,“圣人去甚,去奢,去泰。”三个去就是要远离它的意思。什么是甚,甚就是过问的东西,奢就是奢华的东西,泰就是太安逸的东西。有圣人不宜进,就是像空子就是圣人,像秦始皇皇帝就是圣人,凡是得了道的人伟大的大的人就是圣人,所以圣人任是三者一辈子远离的。所以一个茶人,一个饮者,对于茶也是要对待三去。最后我总结饮茶的几大忌讳和原则还会结合老子道德经给大家传递经验之谈。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足也。一个人生活当中碰到最大祸害是什么,追根究底是来源于不知足,最大祸害是不知足的一颗心,有了一千万还要一个亿,有了一个亿还要十个亿,有了十个亿还要一千亿,有了100平米的房子住得好好的,还要住大房子,大别墅,还要多买几套商品房。像龚爱爱房姐,北京买了40多套房子,不是一夜之间锒铛入狱,还不是牢房里面过一辈子,像丁书苗早年贩一点煤炭搞点车皮都难呀,求爷爷告奶奶,好不容易发家赚了钱,现在是几个亿往外挥洒,日子过到哪里去了,最后还不是苦难终身,大火临头。货莫大于不知足。咎是什么呢,犯了错误,引咎辞职,最大错误是什么呢,欲得,贪得无厌。所以说知足的那种足是最大一种足,是经常的那种足。


(成都畅飞速记)